孟子的哲學思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來就有善良的本性。孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調后天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

魚我所欲也原文及翻譯

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

魚，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命，也是我所想要的。正義，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。

如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，卻不肯采用如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；但我所厭惡的還有超過死亡的事，不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不得到它就會餓死。

可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），卻為了住宅的華麗卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。

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